Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Расширенный поиск  

Новости:

Автор Тема: Введение в буддизм  (Прочитано 11337 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

IvanArseniev

  • Гость
Введение в буддизм
« : Август 30, 2013, 06:31:02 »

Вот, благородные нойоны, - я берусь за задачку, которую считаю для себя непосильной.
Фактически от нас просят учебник "Введение в буддизм". А хто я такой, чтобы писать такие учебники.

Проще (и, возможно, правильнее) было бы дать список несложной ознакомительной литературы. Но я этого не делаю по одной простой причине. Причина эта - личный опыт. Пока я знакомился с буддизмом по книгам, мне он был чужд и непонятен. Да, я знакомился поверхностно, не закапываясь глубоко, - но ведь и наши собеседники не будут закапываться.
     По сути, принятием Прибежища в Трёх Драгоценностях я обязан не литературе, а живому общению в Иволгинском дацане, - потому что там мне объяснили многие вещи, остававшиеся для меня ранее непонятными. Но если бы не мой грач, найденный в давнее июньское полнолунье и принёсший мне мучительные сны про Монголию и про забытую войну, - я бы никогда не перенаправил свои научные интересы с Древнего Египта на монгол-бурятский регион, никогда не оказался бы в Иволге и никогда не принял бы Прибежище.
     Поскольку я допускаю, что наши собеседники могут не найти грача и не увидеть монгольских снов,  :bm: - попытаюсь сделать для них то, что для меня сделало иволгинское ламство. А именно, объяснить на пальцах сложные вещи, которые при ближайшем рассмотрении оказываются отнюдь не сложными, а простыми и очевидными.
 :)

И этта: братва, помогайте.  :russian_ru: Если начну косячить, поправьте сразу, не дайте старому боевому товарищу попортить карму излишней самонадеянностью.  :bm: Кроме того, слёзно прошу представителей разных школ внести свои уточнения, бо мои знания касаются в основном Северного (тибетского) буддизма в бурятском исполнении. :)


Убедительная просьба: не оставлять комментариев в данной теме, во избежание путаницы. Все комментарии и обсуждения - здесь:
http://www.dharmakaya.ru/forum/index.php/topic,1404.0.html

N.B. в этом разделе описывается доктрина.
« Последнее редактирование: Август 30, 2013, 10:16:11 от Admin »
Записан

IvanArseniev

  • Гость
Re: Введение в буддизм
« Ответ #1 : Август 30, 2013, 06:32:17 »

Часть первая, -
О зеркалах, о беспросветной радуге и о дураке


Начнём с буддийской теории познания. :)
С неё никогда не начинают, поскольку тема считается очень сложной, - а между тем, без разъяснений теории познания будет категорически неясно, обо что речь в буддизме. Пока человек не разберётся в этой системе, он так и будет думать, что Сансара - мир, а Нирвана - некий антипод мира. И что буддист спит и видит, как бы в той самой Нирване самораствориться. А вот нетушки.
 :bm:

Итак, первое пояснение, которое необходимо для понимания буддизма. Буддизм рассматривает только восприятие, и совершенно не касается вопросов объективного мира. Это не значит, что буддизм отрицает существование объективного мира. Отнюдь. Буддизм исходит из того, что любые суждения об объективном мы можем строить только опираясь на собственное восприятие, и не иначе. Будь то чувственное восприятие, интуиция, воображение, академическое знание, - неважно. Важно, что человек так или иначе воспринимает вещь или явление; - и только на этом основании вещь или явление существуют для воспринимающего.

Посему, с точки зрения буддийской теории познания, быть=познаваться.
Вот это правило надо высечь золотыми буквами на видном месте и никогда не забывать о нём, когда заходит речь о буддизме.
      Говорим ли мы о Сансаре или о Нирване, - важно помнить, что речь идёт не о мире и не о мирах. И Сансара, и Нирвана - формы восприятия мира. Всё. Никаких растворений и прочих отрицаний бытия.
     Просто? - Просто. Как барабан.

А таперича можно перейти от простых и очевидных вещей к более сложным.  :) Ежели Сансара и Нирвана суть разные формы восприятия, то возникает вопрос, чем именно эти формы различаются. И тут прошу быть внимательнее, поскольку здесь тоже всё просто, но непривычно, поэтому кажется мозгодробительной штукой.

Буддизм исходит из того, что природа живых существ совершенна и чиста. Для христиан замечу, что понимание слова "природа" в буддизме отличается от понимания слова "природа" в христианстве. В буддизме оно подразумевает Первоначало, Источник. Прошу также не путать Первоначало с Абсолютом или Творцом, - ничего похожего. Это нечто, чем обладает каждое живое существо во всей полноте. Собственно, Нирвана.
      А таперича вопрос: ежели Нирвана - наша вечная основа, которую никоим образом невозможно устранить или повредить, то почему её надо достигать, и что в таком случае есть Сансара?

И мы приходим к следующему: если Нирвана суть наша изначальная и неизменная природа, тогда Нирвана - это реальность как-она-есть. Сия неизменная, изначальная реальность определяется тибетским термином йондуб (санскр. - паринишпанна)
     Йондуб - это природа вещей, её непосредственное прямое постижение.

Если же при этом мы отчего-то воспринимаем реальность как изменчивую Сансару, то проблема может быть только в нашем восприятии, а не в некоей объективной действительности. Что может служить причиной подобных искажений восприятия? - Что же ещё, как не ложь. Если точнее, самообман.
     Проанализировав феномен лжи, мы выясним, что основное условие, необходимое её существования - двойственность восприятия. Никакая ложь не уродится, ежели нет разделения на субъект и объект. Потому как врать в таких раскладах будет некому и нечего, согласитесь. Даже самообман подразумевает убеждение себя в чём-либо, то есть по-любому субъект и объект имеют место быть, только в случае самообмана эти двое созданы нашим воображением внутри нашего бедного мозга. Но ничего не попишешь: наш рассудок устроен так, что деление на субъект\объект (то есть двойственность) является привычной функцией, слишком привычной.
     Итак, двойственность восприятия - это ещё не ложь, но условие лжи, её источник. Первичное разделение восприятия на субъект и объект, или на наблюдателя и наблюдающего, то есть то разделение, которое создаёт двойственность, - именуется по-тибетски шенванг, а на санскритьской мове - паратантра.
    Шенванг - это реальность, отражённая восприятием.

Однако восприятие - это такая штука...  :ag: Как только возникают условия для лжи, возникает и ложь. Из двойственности рождаются страх, алчность, гнев и прочие приятности. Мы забываем о непрерывности бытия, и обострённое цепляние за самость заставляет наш разум плодить враньё. Ложь - это многочисленные завесы, созданные нашим восприятием в угоду двойственности. Отделяя себя от мира, мы приписываем и миру, и себе странные свойства отдельности. Свойства, от начала и до конца созданные нашим неведением и страхом. Вот эти самые завесы лжи именуются по тибетски - кунтаг, а на санскрите - парикальпитта.
     Кунтаг - это брехня.

Причём брехня брехне рознь. Имеет место быть невинная и красивая ложь: к примеру, такой ложью является восприятие предмета как чего-то существующего самостоятельно, и упорное нежелание видеть, что этот предмет независимо существовать не может, - подобно радуге, которая лишь видится нам. Или когда речь идёт о естественной иллюзии вообще: к примеру, небо (пространство) не имеет собственного цвета, но мы видим его то голубым, то чёрным, то огненным. Всё это - так называемый существующий кунтаг.
     А есть ещё кунтаг несуществующий. Несуществующий кунтаг - это то, что является чистой игрой воображения. К примеру, мохнатый клетчатый арбуз или дыркоглазый арбалет.

Обдумав сказанное выше, мы легко придём к выводу, что шенванг без кунтага йондубу не помеха.:bm: Проще говоря, шенванг минус кунтаг равно йондуб.

А ежели ещё проще: для постижения Первоначала достаточно перестать зависеть от собственной лжи.

Замечу при этом: отказ от лжи - это не отказ от радуги или от сказочных переливов неба. Это отказ воспринимать их как нечто отдельное, в том числе и отдельное от себя. Отказ от ложной двойственности - это отказ не от собственной сути, а отказ от ограничений, которые мы создаём своей ложью.
     Здесь нужны любовь и мудрость: мудрость - чтобы осознать лживость границ, а любовь - чтобы распахнуться миру, не боясь потерять себя. Тогда человек обретает свою истинную природу, неизменную суть.

Нирвана, или Природа Ума - это свобода от обусловленности, порождаемой ложью и двойственностью. И поскольку нетути слов, способных охватить изначальную ясность, свободную и спонтанную, - у нас называют её Пустотой.
 :)


« Последнее редактирование: Сентябрь 29, 2013, 14:33:08 от Иван Арсеньев »
Записан

IvanArseniev

  • Гость
Re: Введение в буддизм
« Ответ #2 : Август 30, 2013, 10:50:35 »

Часть вторая, -
О каранвалах и площадях


Здесь пойдёт разговор о личности, - то есть о той самой штуковине, которая по вполне понятной причине вызывает у граждан немало переживаний. Ибо осмысляет себя гражданин именно через концепцию личности. Мало того, он целую Вселенную этой концепцией измерить желает. А между тем, личность - штука парадоксальная. Живёт-живёт, а потом бац! - и помирает. Да и при жизни особым постоянством не отличалась.
     Примириться с этим обстоятельством человеку сложно. Посему вопреки здравому смыслу он пытается придать временному характер вечного и занавесить все свои окна серенькими занавесками страха. Он говорит "я был" - и лжёт, поскольку сейчас он совсем не таков, каким был раньше. Только иллюзия отдельности от мира позволяет человеку объединить его нынешнюю персону с тем, другим, которым "он был" в детстве. Человек говорит "я буду" и снова лжёт, потому что там, впереди, будет уже не он нынешний. А может, и вовсе не будет. :ag: :ah:
      Дык мало того, человек полагает, что его резиновое "я" можно растянуть и на посмертие. Личность должна, обязана тянуться по вечности, аки сопля по перилам, - и мысль о прекращении пугает гражданина. Как говаривал классик, "желательно возвращение конферансье на сцену. Судьба его волнует зрителей".

      Ясное дело, волнует. :ag: Потому как помыслить себя вне концепции личности человек не может и не желает.

А между тем, более или менее сносный анализ показывает, что никакой постоянной личности нет и не было. Есть поток впечатлений, пониманий, отблесков, - и этот поток меняется ежесекундно. Пытаться удержать в постоянстве концепцию личности - не разумнее, чем пытаться зачерпнуть отражение из реки или приклеить к живому лицу картонную маску.

      Однако страх и разум - вещи несовместимые. Вопреки разуму, человек наклеивает маску на своё лицо и опасливо смотрит картонным взглядом на мир: не повредит ли что-нибудь его маске? Может, для общения с другими лучше надеть вторую маску поверх этой? Вот эту маску - для друзей; вот эту, поверх второй, - для незнакомцев; вот эту, поверх прежних двух - для врагов.
     "А не идиот ли ты?" - застенчиво спрашивает тогда человека внутренний голос. В ответ человек надевает ещё дюжину масок, чтоб скрыться от себя в бодрствовании, и ещё две дюжины - чтобы случайно не встретиться с собственным взглядом во сне.
     Правда, сквозь маски он не видит ни солнечного света днём, ни луны ночью, и сны его всё тусклее. Но это неважно картонному человеку.
     Вот, слепой, сгорбленный под грудой картона, он выходит на площадь, - похвастаться позолоченными узорами на своих масках и посмотреть на других: таких же горбатых, золочено-картонных.
     Маска улыбается маске, маска злится на маску, маска верит маске, маска остерегается маски. Маски создали карнавал, но радоваться своему творению не могут: слишком велик их груз, чтобы на площади осталось место для священной беспечности и смеха.

Если бы человек был способен разотождествить себя и другого с масками, - он избавился бы от тяжелейшего груза страстей. Потому что вполне очевидно: алчность, страх, зависть, злоба могут возникать лишь как реакция маски на маску.
     Веря в реальность карнавала, человек не может отстраниться от масок и вспомнить свою истинную природу. - Не помня своей природы, он в страхе вцепляется в маску, возлагая на неё надежду бессмертия. Нет бы понять оболтусу, что именно от клея и маски болит его морда лица.

     А не клеил бы себе на физиономию непонятно что, - не было бы вавки, горба и изболевшегося страстями сердца. Но поздно: страх и неведение породили множество аффектов, а каждый из этих аффектов бесконечно множит страх и неведение.
     Попробуй теперь отобрать у больного горбуна любимую маску. :ag: Нипочём не отдаст. Скажет, что его лишают собственной личности.


Отстраняемся от лирики и суммируем: из двойственности исходит страх. Страх порождает стремление зафиксировать свою отделённость. При этом игнорируется изменчивость бытия и возникает вера в ложную статичность. Получившуюся байду человек именует личностью и носится с нею, как дурень с фантиками. - Почему-то полагая, что придумошная концепция может предоставить ему бессмертие, или что эта же концепция будет где-то в кого-то перерождаться.

Между тем, вполне очевидно, что вся наша так называемая личность состоит из непостоянных и переменчивых состояний. Это единый поток, - но ни один поток не имеет ни постоянного состава воды, ни неизменно-ровного русла. Ни один поток не существует вне солнца, неба и берегов. Делает ли эта обусловленность поток несуществующим? Отнюдь. Лишает ли обусловленность своеобразия? Тоже нет.
Енисей - это Енисей, Ангара - это Ангара.
Поток состоит из множества безликих частиц, но сочетание их всегда неповторимо и удивительно.

Наше восприятие подобно потоку. Оно тоже состоит из бесчисленного множества составляющих, именуемых дхармами. (Особо подчёркиваю: дхармы - это именно единицы восприятия, а не элементы, составляющие материальный объект). Эти дхармы - просты и безлики, однако безграничная вариативность их сочетаний даёт потоку неповторяемость и совершенство.

Может ли быть поток бесконечным, живущим в изменяющихся состояниях? - Пожалуй, да.
Может ли он быть вечным? - Нет, поскольку не может быть вечным переменчивое, составное и обусловленное.

Стало быть, наша личность-Сансара может продолжать своё существование в бесконечности, меняя своё существо, подобно нескончаемой череде масок, узнаваемая и неузнанная, - но вечностью она не обладает.

Вечность - это совершенно иная песня, не имеющая отношения к вере в карнавалы и площади.
О вечности мы в следующей части поговорим. :)
Записан

IvanArseniev

  • Гость
Re: Введение в буддизм
« Ответ #3 : Сентябрь 23, 2013, 06:12:45 »

Часть третья, -
О несуществующих мостах


Когда человек понимает, что каждый жест запутывает его во лжи, - он начинает стремиться к освобождению. Он пытается отбросить иллюзии, воспринятые им от общества, и найти себя-настоящего. Несмотря на отчаянную борьбу с отражениями, он не добивается ничего, кроме создания новой лжи, поскольку в своих поисках использует привычные конструкции, - за неимением иных ориентиров.
     В итоге получается слегка изменённый стиль илюзии; в унутренней амбарной книге делается запись о достигнутой свободе. Некоторое время эта книга хранится в кладовочке памяти, но потом ложь плотно укутывает вязким шёпотом и память, и кладовочку. Дурная бесконечность наваливается всей тяжестью горизонта, истёртого взглядами.

Если человек смел, - то вместо борьбы с отражениями он должен искать источник лжи. И тут обнаруживается парадокс: источник находится не где-нибудь, а в том самом себе, - ради освобождения коего себя человек столь упорно боролся с ложью. Потому и не срастается ложь забороть - сложно забороть то, что ты сам непрерывно порождаешь.

       Тут остаётся два честных пути: либо принять ложь как часть красоты мира, и осознанно создавать собственную иллюзию, - либо взорвать источник лжи к чёртовой матери.
       Оба варианта являются буддийским путём Освобождния.
       Оба варианта устраняют цепляние за личность, за иллюзию и за неиллюзорность. Они в равной степени позволяют ощутить неразрывность восприятия себя и мира, - но при этом избавляют от беспамятной вовлечённости.

       Существуют Три признака буддизма (Трилакшана) - анитья, анатта, дукха.
       1. Анитья - это признание постоянной изменчивости.
Истёртый взглядами горизонт вспыхивает немыслимыми красками, поскольку нет отныне никакого общего застоялого горизонта. Ничей горизонт ежесекундно юн. Дурная бесконечность рассыпается и пляшущими искрами устремляется к первой звезде.
       2. Анатта - отсутствие вечной души Детским воздушным змеем улетает к ничейному горизонту ложь о душе. Нет больше ни мёртвых конструкций, ни алчного протяжения мёртвости. Воздушный змей пляшет в предзвёздном блеске, - и некто свободный улыбается ему вслед.
        Дукха - волнение, неудовлетворённость (ошибочно переводится как "страдание")...любоваться волнением ветра у краёв горизонта, трепет бездны, трепет бумажного змея, маленьких искр, летящих... Летящих.


Не бывает мостов через пропасть между созерцателем и зарёй. 
        Устранить отделённость себя не получится по Учению, по чьим-то словам. Проникать в сердцевину бури, не теряя фарватер ласточек; целовать винные губы смерти, превращая пепел в огонь; бережно отсадить от лампы мотылька времени; - этому никакие слова научить не смогут. Будда не лгал, - но если воспринимать буддизм как мост, сам Будда станет ложью.
        Буддизм нужен затем, чтобы дать мысли и сердцу ясность. Отказаться от надежд и страхов. Посмотреть на зарю и однажды понять ненужность мостов. Самому, без помощи слов и Будд, сделать шаг в пропасть.

        Всё выше идти по ветрам.     
Записан

IvanArseniev

  • Гость
Re: Введение в буддизм
« Ответ #4 : Сентябрь 28, 2013, 12:27:27 »

Часть четвёртая, -
По ту сторону вдохновения


Именно так. Не всё в этой жизни сооружается вдохновением, есть в ней место и для необходимого занудства, - потому что, как это ни огорчительно, без занудной работы вдохновение бессильно.
     Засим, отодвинув ветра и пропасти, перейдём к более простым вещам, без которых прочее останется недостижимым. Первая из занудных вещей - приведение в порядок тех остатков мозга, которые ещё не съедены всепроникающей дуростью.

    В первой части говорилось о формах восприятия и о лжи, создаваемой нами ежесекундно и превращающейся в завесу между нами (вернее, нашим представлением о нас, любимых) - и реальностью-как-она-есть. Теперь же, когда выяснилось, кто виноват, - надо попытаться понять, что делать. Для этого следует первым долгом оценить ситуацию. - И её вполне здраво оценил Будда, предъявив слушателям Четыре Благородные Истины.

Истина первая - истина о дукха.
Я намеренно оставляю слово "дукха" без перевода, поскольку его переводят обычно как "страдания", - однако такой перевод неточен. Речь не о страдании как таковом, - а о неудовлетворённости, о постоянном волнении, от которого человек не может уйти ни в радостях, ни в горе. Страдания же возникают не сами по себе, а из неудовлетворённости; неудовлетворённость - из привязанности, превращающейся в постоянную жажду.

Истина вторая - истина о причине дукха
Жажда - и есть причина. Ненасытное стремление удовлетворить свои желания приводит либо к разочарованию, либо к пресыщению, - но в любом случае влекомый жаждой человек начинает создавать карму, вовлекающую его в круговорот, выйти из которого непросто: каждое действие, каждое желание создаёт свои последствия, постепенно отягощая ум и делая освобождение от самообманов весьма затруднительным. Человек погружается в царство развесистых кунтагов, и выход пытается найти посредством кунтагов же: то есть перекладывая свои надежды на счастье на какую-либо из умственных конструкций. А уж как он назовёт он свою конструкцию - Божеством, социальной утопией, богатством, славой, любовью-до-гроба или ещё как-нибудь, - совершенно неважно. Важно, что в конечном итоге ищущий обломается, ибо ни на секунду не покидал пределов потока собственной жажды, - хотя и честно пытался свою жажду облагородить. Мораль: от страдания не уйдёшь, увеличивая жажду или меняя объект желания. Тут хоть пнём по сове, хоть совой об пень: если жажда останется, то останется и неудовлетворённость, и самообман. Причину надо гасить, а не последствия.

Истина третья - истина о прекращении дукха
К ней мы и подошли в предыдущем абзаце. Как гласит народная мудрость, ремонт нельзя закончить, его можно только прекратить. Вот и с дукха - то же самое. Эту жажду удовлетворить невозможно. Чтобы прекратить дукха, надо остановить свою жажду и ненасытность. Третья истина говорит о том, что для освобождения необходимо устранить собственные страсти, - такие как неведение, агрессию, алчность, зависть, страх. Вместе со страстями разрушаются и привязанности.
      Здесь нюанс: говоря о привязанностях, мы имеем ввиду именно жажду во всей её многоликости, - а не любовь к другим существам, которая отнюдь не является синонимом привязанности или жажды.
      Разница в том, что истинная любовь позволяет нам постичь природу недвойственного бытия, - в силу того взаимного проникновения, которое достигается любовью. Жажда же имеет противоположный вектор: она стремится обладать предметом желания (кажущейся любви), а отнюдь не устранять границы самости. Иначе говоря: любовь - это когда художник пишет картину, соединяя известные только ему миры и отдавая их вовне; а жажда - это когда некто стырит картину из галереи и поместит в закрытой комнате, чтобы любоваться ею до бесконечности.
     Итак, отказываясь от привязанностей, человеку нужно пробудить в себе мудрость и любовь, - поскольку и то, и другое делает иллюзорность привязанностей очевидной.
     Однако отказ в данном случае - это именно освобождение, а не самоумерщвление или самоистязание. Избыточная аскеза никому не нужна, как и всё избыточное. Буддизм - это срединный путь, путь лезвия между крайностями. Нет никакого смысла отказываться от того, что является частью твоей природы, потому что подобный отказ не вызовет ничего, кроме тоски (=> увеличит жажду) и тонкой гордыни (=> увеличит количество привязанностей). Отказываясь от очередного корнеплода дукхи, буддист не "самое дорогое от сердца отрывает", а освобождается от того, что осознано им как опостылевшее.

Истина четвёртая - о пути, ведущем к прекращению дукха
Истина пути повествует, какой именно путь ведёт к освобождению. Его называют Благородным Восьмеричным путём, или Срединным путём. О Восьмеричном пути мы поговорим ниже.

Здесь же, в завершение, замечу: мы, последователи Махаяны, напрочь отрицаем Четыре Благородные Истины. :ag: В "Сутре сердца праджняпарамиты" совершенно верно сказано, что нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни Пути. вот так-то.
 :ag:
Но ежели без шуток, то ничего мы не отрицаем. Слова Будды не расходятся со словами из "Сутры сердца".  :) Это понятно даже при поверхностном осмыслении вопроса.


Срединный путь
Продолжим занудствовать. Итак, Срединный путь, он же - Благородный Восьмеричный.
Срединный путь освобождения от привязанностей подразумевает три аспекта (не ступени, а именно аспекта, - поскольку о стадиальности речи не идёт) - мудрость, нравственность, самодисциплина.

Аспект мудрости:
1. Правильное воззрение: отчётливое понимание непостоянства и изменчивости как основы проявления вещей и феноменов; понимание того, что все причины дукха находятся в сознании, - а стало быть и освобождение находится там же. Это также понимание принципов кармы как взаимосвязи причин и следствий.
2. Правильное намерение: стремление развить благородные и чистые свойства ума, стремление действовать во благо всех живых существ. Бодхичитта.

Аспект нравственности:
3. Правильная речь: не вести разгворов, ведущих к ссорам и смутам, не лгать, не браниться, не пустословить. Стараться использовать речь для наставления на Путь.
4. Правильное поведение: избегать поступков, способствующих накоплению дурной кармы. Источник скверных поступков всегда лежит в невежестве, ненависти или привязанности. Соответственно, нужно избегать тех поступков, которые берут начало в этих мутных источниках.
5. Правильный образ жизни говорит о добыче средств к существованию. Нехорошо, если профессия связана с преступлением или с причинением страданий живым существам. Конечно, здесь нужно смотреть на мотивацию, - однако согласимся, что забойщик скота, какова бы ни была его мотивация, будет не только повинен в страданиях многих живых существ, - но и создаст в собственном уме такие отпечатки, что оттирать их придётся очень долго. А фишка в том, что оттереть их не только долго, но непросто: влекомый собственной кармой (читай: собственным выбором) человек сам будет ставить себя  такие ситуации, что отпечатки будут не стираться, а усиливаться. Поэтому если отпечатки несут благой характер, то жизнь будет становиться лучше, - если же отпечатки дурные, то их сложно превратить в хорошие. Выбор профессии с этой точки зрения очень важен, поскольку профессиональная деятельность - это основное времяпровождение человека.

Аспект самодисциплины:
6. Правильное усилие направлено на преодоление помех в практике и на взращивание благородных качеств.
7. Правильное памятование - стремление сохранять постоянную осознанность, чтобы не допускать появления загрязняющих состояний ума не только в медитации, но и в быту.
8. Правильное сосредоточение подразумевает различные формы буддийской медитации, а также развитие таких качеств, как внимательность и способность концентрироваться, не рассеиваясь.


Скучно, ага? :ag: Но без "скучно" ничего не получится. Это тот самый труд, позволяющий превратить бесформенную глыбу в статую ослепительной красоты. Простого вдохновенного замысла здесь недостаточно, - придётся возиться в пыли.
       Потому что пока человек не научится управлять своими страстями; пока он будет скован привязанностями и страхами; пока он не научится относиться с проникновенной внимательностью ко всему миру; пока он не дисциплинирует собственный попрыгучий умищще, - ни о каких Нирванах говорить не приходится. Да и не только о Нирване. Рассредоточенное дёрганое существо не способено вообще ни на что настоящее и большое, - потому как большое-настоящее требует определённой свободы. В первую очередь - свободы от ерундовой суетливости.

       Нельзя взлететь, обвешавшись авоськами. Грамотному избавлению от авосек и учит занудный Восьмеричный путь.
       А занудный он именно потому, что в ваших авоськах ничего интересного и оригинального не обнаруживается.
Записан
0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.